J’aime : le chèvrefeuille, les vaches, les gros morceaux de bois massif, les marqueurs indélébiles, le papier fin, Booba, le goût de la peau des mangues, la cuisine en Turquie, la folie douce, l’intimité, la discussion politique, la bière pils, boire de l’eau, les livres de Philippe Sollers, la musique Progressive, la chanson napolitaine, l’harmonie, les idées fixes, la nuance, le parfum des roses, la biologie, les mythes, l’histoire, les tags, les odeurs du plastique, les filles en skateboard, un espresso en Italie, Angel de Thierry Mugler, les peupliers, la musique du glacier en camionnette, le merle de 19 heure, les mondes de Pascal Quignard, les chansons mélancoliques de Cheb Hasni, les hauts plafonds, l’ombre, les sentos, le cinéma en après-midi d’été, l’odeur des tilleuls en soirée de juin, les matériaux de construction, gagner au Scrabble, l’odeur du métro bruxellois, la gentillesse, trouver un objet en rue.

Je n’aime pas : l’impolitesse, les lecteurs de carte d’identité, les Vans, les marqueurs Stabilo, les nouvelles grosses voitures, les orchidées, le chrome, les baggys, Banksy, la pudeur, le complotisme, l’abus de pouvoir, les prêcheurs péremptoires, la frime, les buildings, les imprimantes, le positivisme, la franchise, candycrush, l’arrogance, la télévision, le gel douche, le quickstep, le conformisme, les sodas, rester au soleil, l’enthousiasme niais, marcher en chaussette dans des gouttes d’eau, les insomnies, l’autoroute, les Pringels, les chaussures de randonnées, la télévision, les mariages

« J’aime, je n’aime pas : cela n’a aucune importance pour personne ; cela, apparemment, n’a pas de sens. Et pourtant tout cela veut dire : mon corps n’est pas le même que le vôtre. Ainsi, dans cette écume anarchique des goûts et des dégoûts, sorte de hachurage distrait, se dessine peu à peu la figure d’une énigme corporelle, appelant complicité ou irrita­tion. Ici commence l’intimidation du corps, qui oblige l’autre à me supporter libéralement, à rester silencieux et courtois devant des jouissances ou des refus qu’il ne partage pas. (Une mouche m’agace, je la tue : on tue ce qui vous agace. Si je n’avais pas tué la mouche, c’eût été par pur libéralisme: je suis libéral pour ne pas être un assassin). »

(Evidemment inspiré par Roland Barthes)

 Il y a, nous l’avons mentionné, des circonstances dans lesquelles, quoi qu’on fasse pour s’en prémunir, on ne peut manquer de se sentir ébranlé et de voir nos certitudes vaciller. Ces circonstances qui confrontent les corps parlants à l’impossible à supporter sont multiples et variées, mais énumérons-en à nouveau quelques-unes déjà évoquées : la puberté, une première rencontre charnelle avec le corps de l’autre, la perte d’un être cher, la perspective d’un engagement d’envergure, la perte de son statut social, une maladie grave, et plus généralement, toute conjoncture de choix forcé, c’est à dire de choix impossible à faire, mais devant lequel il est également impossible de se dérober, d’un choix qui implique, quoi qu’il arrive, une perte radicale. 

Ces circonstances dessinent autant de moments où l’on peut se sentir ébranlé plus ou moins radicalement de notre être, avec un sentiment qui peut aller jusqu’à s’éprouver sans recours. Ce sont autant de moments heureux et/ou malheureux où le monde peut sembler changer de face, ou notre rapport aux autres se modifie de ce fait, pour devenir parfois, même furtivement, incertain. 

Face à l’Altérité qui se manifeste alors qu’on nous, et qui, pour être nôtres, s’éprouve toutefois toujours comme radicalement étrangère, deux actions s’offrent alors au sujet. Il peut d’abord se dérober et se haïra alors lui-même de ne pouvoir convenablement faire face à ce que les circonstances exigent de lui, à savoir un choix, un engagement qui suppose une perte. La tristesse et la dépression sont à la clé de cette dérobade. Elles dureront le tant que durera la dérobade – Lacan tenait en ce sens la dépression pour la conséquence d’une lâcheté morale . Mais un sujet peut aussi se dérober sans se haïr, et en cela sans se nuire, mais en se mettant alors à en haïr d’autres, localisant en eux la haine  qu’il s’inspire du seul fait  de ne pouvoir faire le choix qui s’imposerait. Il peut encore se haïr et en haïr d’autres tout à la fois, car la première option n’empêche pas la seconde. 

(…)

      Un arrachement inventif

 Quoi qu’il ne puisse davantage la reconnaître comme sienne, le sujet peut (…) aussi tenir compte de l’émergence de cette Altérité, consentir à composer avec elle comme avec lui-même, et s’arracher alors résolument à la prise que la haine pourrait avoir sur lui. C’est là, dans cet arrachement inventif, que la seule voie éthique qui s’offre aux sujets susceptibles de haïr. Mais tant que dure le refus de faire une place à l’Altérité qui nous habite via l’inconfort qu’elle accompagne, la haine dure elle aussi. Nulle fatalité donc à ce que cette altérité soit rejeté et porté au compte de l’autre. Se savoir exilé d’un rapport définitivement harmonieux aux autres et au monde, et assumer la responsabilité de cet exil chaque fois qu’il se rappelle à nous, offrent ainsi quelque alternative possible à la haine.  

C’est là, dans cette alternative, qu’il devient possible de trouver une façon vivante d’être en relation avec nos (si peu) frères humains, ce qui suppose une certaine tolérance à d’autres façons de faire face à cette dysharmonie. Tolérance, le mot est lancé ! Alors ajoutons immédiatement que la tolérance doit bien sûr connaître des limites. En l’occurrence, les limites qu’on peut fixer à l’autre, spécialement quand il nous cherche des crosses (cela arrive quelques fois), sont d’autant plus convaincantes que sa haine ne fait pas trop écho à la haine de soi. Pour pouvoir le cas échéant opposer non pas la haine à la haine, mais bien plutôt la violence qui est parfois seule susceptible de l’affaiblir – on ne fait pas reculer la haine avec les bons sentiments –, il faut non seulement savoir ne pas haïr celui qui suscite en nous cette violence, mais encore ne pas s’offrir à lui en victime expiatoire. Ainsi, si la haine fait nécessairement violence celui qui l’éprouve comme à celui qu’elle vise, toute violence n’est cependant pas signe de la haine. On peut bien en effet exercer la violence sans haine, c’est-à-dire sans viser la destruction de l’Autre en tant que tel, pour lui-même – c’est peut être d’ailleurs la seule modalité d’une violence authentiquement légitime. Par ailleurs, si la haine fait toujours signe d’une certaine lâcheté en ce qu’elle procède d’une dérobade, la violence peut bien être, à certaines conditions, l’expression du courage et de la responsabilité, ce que la haine n’est jamais.
(…)
Si il y a ainsi que les spécialistes de la dérobade et ceux du courage, il y a surtout autant de rapports possibles à cette Altérité qu’il y a d’êtres parlants sur terre. Et on peut bien être courageux une fois, et lâche la fois suivante, rien de garanti jamais à personne d’être définitivement droit.

 in Actualité de la haine, Anaëlle Lebovitz-Quenehen. Navarin éditeur, 2020

Freud distingue deux règles analytiques essentielles. La première est du côté de l’analysant : c’est “l’association libre”. Le patient est amené à dire tout ce qui lui passe par la tête, sans intention préalable, en suivant chaque idée qui se présente, aussi insensée et saugrenue soit-elle. Ça bouleverse le rapport de cause à effet conscient. D’où une apparence de dispersion. Mais de ce discours, qui peut sembler irrationnel, se dégage une autre logique qui est celle de l’inconscient. La seconde règle est le pendant de cette association libre, côté analyste. C’est ce que Freud a appelé “l’attention flottante”…