politique

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    Lorsqu’on a plus que le trouble pour soi…

    Il est clair qu’il y a deux mondes qui s’affrontent : celui où l’individuation est réelle, créatrice et dont le talent est mutilé par des approches trop verticales, pas assez respectueuses de l’expertise propre, sans parler du fait que seule cette approche de gouvernance est réellement efficace en terme de compréhension de la complexité des enjeux, et surtout de la finesse de la réponse à apporter. Mais hélas, le haut niveau d’individuation des individus est ici nécessaire pour rendre cette approche efficace. Face à cela, il y a l’autre monde dans lequel les individus sont plus épris d’individualisme, et non d’individuation, parfois plus précaires, plus court-termistes, moins conscient de la spécificité des enjeux actuels, et qui oscillent entre l’appel à l’aide et la vision très illusoire d’un homme providentiel, et simultanément le refus d’un gouvernement des élites, jugées trop oligarchiques, pas assez exemplaire pour être digne d’être reconnues comme chefs. Le deuxième grand mouvement qui structure la société, actuellement, est bel et bien ressentimiste, du moins avec de fortes tendance à l’être : les individus sont piégés, alternant agressivité et dénigrement ; puérils, ils se sentent démunis, sans pour autant s’engager pour s’extraire de la posture de victimes. Phénomène qui fait écho à la situation clinique bien connue des patients produisant de la non-issue. Ces derniers sont extrêmement ingénieux dans l’absence de solution ; tout ce qui est proposé a déjà été tenté et c’est révélé inefficace ; tout ce qui n’a pas été tenté est dévalorisé. Leur arrogance est immense – sans doute le seul rempart défensif contre l’envahissement définitif de la mésestime de soi -, ils savent mieux que personne, eux qui ne produisent pas de solution, ce qu’est une issue. Et là, il n’y en a pas. Contre cette volonté farouche d’empêcher la production d’une issue, à la limite de la psychose, il n’est pas simple de se positionner : proposer une issue, voire plusieurs, est immanquablement rejeté – ces patients trouvant encore leur seule jouissance dans la mise en échec de leur analyste  – ne rien proposer n’enraie pas pour autant la répétition dans la non-issue. Il faut trouver un autre seuil où œuvrer, un espace où la rivalité mimétique n’a plus de prise, ou la « comparaison » comme dirait Fanon, cesse. Il faut les sortir de ce narcissisme d’être inconsolable ou inguérissable. Ce refus de l’issue est pour le malade psychique le seul signe qu’il possède encore de son sujet ; telle est sa manière de faire sujet, lui ôter ce « négatif » le rend plus agressif encore. Lorsqu’on a plus que le trouble pour soi, il est quasiment impossible de l’abandonner.    

    in « Ci-gît l’amer, guérir du ressentiment », Cynthia Fleury, Gallimard, 2020.  
    #welove

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    Le bon sens, ce réflexe petit-bourgeois

    Quelques paroles de M. Poujade

    
Ce que la petite bourgeoisie respecte le plus au monde, c’est l’immanence : tout phénomène qui a son propre terme en lui-même par un simple mécanisme de retour, c’est-à-dire, à la lettre, tout phénomène payé, lui est agréable. Le langage est chargé d’accréditer, dans ses figures, sa syntaxe même, cette morale de la riposte. Par exemple, M. Poujade dit à M. Edgar Faure : «Vous prenez la responsabilité de la rupture, vous en subirez les conséquences », et l’infini du monde est conjuré, tout est ramené dans un ordre court, mais plein, sans fuite, celui du paiement. Au-delà du contenu même de la phrase, le balancement de la syntaxe, l’affirmation d’une loi selon laquelle rien ne s’accomplit sans une conséquence égale, où tout acte humain est rigoureusement contré, récupéré, bref toute une mathématique de l’équation rassure le petit-bourgeois, lui fait un monde à la mesure de son commerce. 
Cette rhétorique du talion a ses figures propres, qui sont toutes d’égalité. Non seulement toute offense doit être conjurée par une menace, mais même tout acte doit être prévenu. L’orgueil de «ne pas se faire rouler» n’est rien d’autre que le respect rituel d’un ordre numératif où déjouer, c’est annuler. (« Ils ont dû vous dire aussi que pour me jouer le coup de Marcellin Albert il ne fallait pas y compter»). Ainsi la réduction du monde à une pure égalité, l’observance de rapports quantitatifs entre les actes humains sont des états triomphants. Faire payer, contrer, accoucher l’événement de sa réciproque, soit en rétorquant, soit en déjouant, tout cela ferme le monde sur lui-même et produit un bonheur ; il est donc normal que l’on tire vanité de cette comptabilité morale : le panache petit-bourgeois consiste à éluder les valeurs qualitatives, à opposer aux procès de transformation la statique même des égalités (œil pour œil, effet contre cause, marchandise contre argent, sou pour sou, etc.). 
M. Poujade est bien conscient que l’ennemi capital de ce système tautologique, c’est la dialectique, qu’il confond d’ailleurs plus ou moins avec la sophistique : on ne triomphe de la dialectique que par un retour incessant au calcul, à la computation des conduites humaines, à ce que M. Poujade, en accord avec l’étymologie, appelle la Raison. (« La rue de Rivoli sera-t-elle plus forte que le Parlement ? La dialectique plus valable que la Raison ? ») La dialectique risque en effet d’ouvrir ce monde que l’on prend bien soin de fermer sur ses égalités ; dans la mesure où elle est une technique de transformation, elle contredit à la structure numérative de la propriété, elle est fuite hors des bornes petite-bourgeoises, et donc d’abord anathémisée, puis décrétée pure illusion : une fois de plus dégradant un vieux thème romantique (qui alors était bourgeois), M. Poujade verse au néant toutes les techniques de l’intelligence, il oppose à la «raison » petite-bourgeoise les sophismes et les rêves des universitaires et des intellectuels discrédités par leur seule position hors du réel computable. (« La France est atteinte d’une surproduction de gens à diplômes, polytechniciens, économistes, philosophes et autres rêveurs qui ont perdu tout contact avec le monde réel. »)
 Nous savons maintenant ce qu’est le réel petit-bourgeois : ce n’est même pas ce qui se voit, c’est ce qui se compte ; or ce réel, le plus étroit qu’aucune société ait pu définir, a tout de même sa philosophie : c’est le «bon sens», le fameux bon sens des «petites gens», dit M. Poujade. La petite-bourgeoisie, du moins celle de M. Poujade (Alimentation, Boucherie), possède en propre le bon sens, à la manière d’un appendice physique glorieux, d’un organe particulier de perception : organe curieux, d’ailleurs, puisque, pour y voir clair, il doit avant tout s’aveugler, se refuser à dépasser les apparences, prendre pour de l’argent comptant les propositions du «réel », et décréter néant tout ce qui risque de substituer l’explication à la riposte. Son rôle est de poser des égalités simples entre ce qui se voit et ce qui est, et d’assurer un monde sans relais, sans transition et sans progression. Le bon sens est comme le chien de garde des équations petites-bourgeoises : il bouche toutes les issues dialectiques, définit un monde homogène, où l’on est chez soi, à l’abri des troubles et des fuites du «rêve» (entendez d’une vision non comptable des choses). Les conduites humaines étant et ne devant être que pur talion, le bon sens est cette réaction sélective de l’esprit, qui réduit le monde idéal à des mécanismes directs de riposte.
 Ainsi, le langage de M. Poujade montre, une fois de plus, que toute la mythologie petite-bourgeoise implique le refus de l’altérité, la négation du différent, le bonheur de l’identité et l’exaltation du semblable. En général, cette réduction équationnelle du monde prépare une phase expansionniste où «l’identité» des phénomènes humains fonde bien vite une «nature» et, partant, une «universalité ». M. Poujade n’en est pas encore à définir le bon sens comme la philosophie générale de l’humanité ; c’est encore à ses yeux une vertu de classe, donnée déjà, il est vrai, comme un revigorant universel. Et c’est précisément ce qui est sinistre dans le poujadisme : qu’il ait d’emblée prétendu à une vérité mythologique, et posé la culture comme une maladie, ce qui est le symptôme spécifique des fascismes.


    
Roland BARTHES, Mythologies, 1957

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    Quelques gros mots… (reloaded)

    Comme une déclaration d’intentions :

    Je laisse un certain cynisme contemporain et ses slogans à son propre spectacle, je ne le prend pas au sérieux parce que je n’ai pas besoin de lui pour ce qui m’occupe ici ; ainsi que certains soi-disant surréalistes…
    Et ceux qui pensent que c’était mieux avant, du genre simple et authentique, et qui ne tentent pas de se sensibiliser aux émergences de nouvelles créations, aux choses. Celles-ci ne se présentant pas à notre perception d’elles-mêmes (personne ne nous les introduira), il faut pouvoir leur laisser une place, un vide, un calme pour leur donner l’occasion d’éventuellement apparaître (qu’on puisse en avoir/recevoir une idée).
    Ainsi que ceux qui, alors qu’ils affirment aimer les hommes et le monde, trouvent quand même toujours de quoi partir en guerre contre eux.
    Je les laisse donc car le monde est surtout si beau des fois…
    Cette mise à l’écart revient à remplacer l’examen de leur futile opinion par, comme dirait l’autre, l’analyse d’un sujet important : moi-même.


    Un Travail sur des interrogations autant que sur des affirmations ou des réponses à donner, car toutes ces questions quand même…
    Devoir y répondre, être saisi par elles ; arrogance, ad-rogare  (rogare, demander), celui qui te défie de répondre ; le piège…
    Il y a un présupposé des questions, cela veut dire alors qu’y répondre c’est accepter la façon dont la question est posée et donc accepter par là même les grilles d’analyse et de questionnement qu’elles impliquent. On prendrait ainsi le risque de voir tous les événements et tous les problèmes, se rabattre sur cette grille déformante. Piégé dans un débat miné d’avance.
    Répondre ou répliquer, c’est donc se condamner à rédupliquer les termes de la question qui est posée et, généralement, déjà signer une défaite de la pensée.
    Certaines questions nous imposent certains problèmes comme pertinents. Entrer en matière sur celles-ci, indépendamment de la vérité ou de l’erreur possible des réponses qu’on y apportera, c’est s’empêcher alors de poser les problèmes véritablement importants. Et puis parler, comme disait l’autre, c’est quand même toujours un peu sale… enfin, ça aussi, ça dépend…

    Une sociologie facile :

    J’ai quelques exigences, alors je serais élitiste ou rêveur.
    J’ai une certaine idée du goût, alors je serais snob…
    Et mon goût d’un certain éclectisme, assimilé à un exotisme indifférent et apolitique…
    Pour des riches, je serais pauvre ; pour un prolétaire, je serais un bourgeois ; pour un esprit petit-bourgeois, je serais… ; pour une personne cultivée ; pour une jeunesse branchée et bien culturée ; pour un universitaire…
     Tout cela ne fait que rabattre mon sujet (particulier) sur des classifications générales afin de mieux me « comprendre », merci.

    Serais-je donc, comme d’autres, à la merci d’une certaine haine universelle… bon…

  • 22 mars vos reums

    Enti enti – Cheb Hasni assassiné  à 26 ans de deux balles dans la tête devant chez lui à Oran en 1994

    Le mot raï signifie en arabe « opinion » voire « conseil » ou « libre choix »

  •  » Cétacé !  » dit la baleine et Fat Joe lui-même de reprendre :

    >   «  Hey yo enough’s enough ! «   

    Petite entorse aux principes de ces pages : une critique négative…
    La raison en est qu’il faille à mon sens réagir fermement à un phénomène qui abêtit notre monde avec force et vitesse, et qui s’avère être au bout du compte fort haineux. Il représente aussi l’exact contraire de ce que à quoi je me suis essayé dans ces pages…
    Je veux parler de ces théories du complot qui pullulent aujourd’hui sur internet mais aussi, plus largement, d’une bonne partie de ces contre-histoires, révélations, enquêtes d’experts, mises à nu… En somme, de cet ensemble de procédés qui sous prétexte de corriger l’histoire, flirtent tous, d’une manière ou d’une autre, mais de manière fondamentale, avec le négationnisme. Ces phénomènes me préoccupent aussi dans la mesure où ils obéissent à une attitude spécifique de notre époque : celle du déni de tout processus de connaissance et de la nécessaire reconnaissance symbolique et intellectuelle que celui-ci implique.
    Je sais que nous vivons une époque de transparence où la moindre ombre, le moindre secret éveille immédiatement les soupçons…
    Certes, des complots et des mystères existent. Oui, mais voilà…

    Il est normal qu’une civilisation, lors des moments charnières de son évolution, peine à remodeler de nouvelles valeurs et n’intègre qu’avec difficultés des événements qui lui semblaient hier encore insensés et ce pour que s’établisse petit à petit quelque chose comme sa nouvelle époque. Avec l’évolution chaotique, les impasses politiques et religieuses entre autres liées à la mondialisation, des incertitudes et certaines opacités se sont fortement accrues ces vingt dernières années. Ainsi augmente un  besoin de sens, là où avant son absence était vécue avec indifférence. C’est sans doute la raison pour laquelle, dans notre époque qui peine à créer de nouvelles politiques (quel parti prendre, quelles valeurs défendre?), de plus en plus de personnes trouvent un certain sens pour notre monde dans les théories du complot. Car c’est bien là leur fonction principale : croire au complot, c’est se mettre en mesure de donner du sens à ce qui rechigne à en accepter facilement, à ce qui en paraît même dépourvu et qui par là, inquiète. Les croyances au complot donnent l’illusion de pouvoir expliquer certains événements paraissant trop complexes voire incompréhensibles et ainsi, rendent possible un positionnement « politique » clair – voilà qu’on se trouve une famille politique… Mais sous cet apparent retour à une politisation des événements, ces théories ont, de fait, une fonction profondément dépolitisante – car elles simplifient le réel : elles suspectent la complexité d’une situation d’être elle-même le fruit d’un brouillage volontaire, d’un complot. Ses adeptes en profitent alors pour annoncer le retrait de leur responsabilité en se présentant comme victimes : persuadés d’être manipulés, ils estiment logiquement ne plus devoir être reconnus comme responsables et ils rejettent la responsabilité sur des comploteurs avec un espoir naïf de poser un nouveau champ critique, de redéfinir de nouvelles règles et de nouvelles valeurs. En réalité, ils quittent le champ critique, ils sortent du jeu et relativisent le concept même de valeur.

    Bricolages et mauvais spectacles

    Parce que notre époque est toujours celle d’un certain positivisme triomphant, les théories du complot recourent de manière très large aux « sciences » afin de convertir ceux qui douteraient encore. Avec un style misérable et le mauvais goût, on vous soumet des données statistiques, des prélèvements divers et certaines « évidences » de lois physiques, biologiques, etc. Il convient au passage de remarquer que malgré la nature souvent complexe de ces références, ces théories sont toujours faciles à assimiler… et se moquent éperdument des règles historiographiques. La frime…
    Il faut pourtant plus que de simples informations pour proposer une critique sensée et digne de ce nom : celles-ci doivent surtout être agencées et articulées selon une méthode. L’individuation démocratique moderne, avec la proclamation du libre-arbitre, a produit un individu ignorant l’incomplétude de sa propre nature qui, s’il se sent autonome pour correctement s’informer, s’estime tout aussi souverain à construire sa propre opinion…
    Pourtant le savoir n’est pas constitué en une suite d’informations juxtaposées les unes aux autres – l’information de son côté ne dira que ce qui est, et par là, ce qui doit être…
    Aujourd’hui plus que jamais, nous avons accès à presque toutes les informations sur les faits, ce qui provoque un déséquilibre inédit entre d’une part, l’accès à l’information qui est instantané et total, et d’autre part, la trop rare aptitude à les agencer de manière « méthodologique » afin de produire du sens, une vérité. A bien y regarder, on remarquera que les théories du complot concernent systématiquement et uniquement des sujets prisés, et souvent formés par les médias de masse. En dépit de leur prétention à incarner un renouveau, en tant que soi-disant avant-gardes intellectuelles ou politiques originales et innovantes, la plupart de leurs idées ont environ cent cinquante ans et c’est uniquement grâce à la nouvelle possibilité de médiation qu’est pour elles le réseau internet qu’elles ressurgissent aujourd’hui, à peine dépoussiérées. Parce qu’elles sont une réaction de médias pour les médias et par les médias, elles n’expriment en ce sens qu’un comportement réactionnaire – s’émanciper de cette sphère médiatique leur est impossible ; et dans ce monde clos, tout en ayant des effets funestes sur le réel, c’est comme folles et apeurées qu’elles se tiennent un discours à elles-mêmes.
    Certains pressentent alors l’avantage qu’il y aurait à se démarquer de ce type de discours et tentent d’en sortir en invoquant grossièrement la tradition philosophique : ils évitent le terme de complotistes et se présentent comme sceptiques… Cette perversion du terme n’aide pas car il s’agit là plutôt d’un hyper-criticisme (prouvez votre preuve!) qui ignore les limites de la raison sur l’expérience. Puisqu’il existe un au-delà à la raison : le délire.
    Les théories du complot expriment aussi symboliquement les peurs et les aspirations de ceux qui peinent à saisir la multiplicité et la pluralité formelle des faits, des concepts et des histoires. Et ce le plus souvent car ils sont occupés, presque au sens du territoire, à autre chose. Ils peuvent être de ces travailleurs qui, fatigués à la fin de la journée, se divertissent avec ce spectacle qu’on leur propose… Et parce que ces histoires font partie de leurs divertissements, ils rechignent à y appliquer un travail critique. Le succès populaire du complotisme procède d’une fascination, même cynique chez certains, pour ce qui se présente à eux comme une insurrection des consciences.

    Confondre son désordre psychique avec celui du monde, hystérie et psychose paranoïaque

    Je pense que certains, au lieu d’apprendre à vivre  avec cette impuissance, qu’on rencontre tous à l’occasion,  à expliquer un événement et dont les causes nous échappent, préfèrent conclure à l’impuissance de ceux qui sont censés lui faire voir plus clair dans tout cela : les intellectuels. C’est ainsi que les théoriciens du complot ont une grande part de responsabilité dans le regain, barbare et fasciste, de l’anti-intellectualisme de ces jours.
    Les théories du complot donnent le sentiment à celui qui y souscrit d’être plus lucide que les autres tout en lui faisant perdre de vue l’inclinaison narcissique et arrogante qu’il y a à se prendre aussi facilement pour un penseur « différent », il lui est ainsi plus confortable d’imaginer qu’il est devenu quelqu’un capable de sentir ce que d’autres échouent à même entrevoir (ces même « intellos », « bobos » et autre formulation indigne et méprisante). 

    La structure de ces théories accueille sa propre structure psychique, ce qui apporte une preuve rassurante de sa propre vérité et lui permet d’être reconnu par lui-même et par les autres. Il se sent soulagé par ce miroir qui ne reflète plus l’homme confus et désenchanté politiquement qu’il fut. Le complot rassure donc de la même manière que la phobie rassure contre l’angoisse, et c’est de la sorte que son existence s’avère constituer, au final, une bonne nouvelle pour l’économie psychique puisqu’il fait « sens » ; maintenant que le complot a été révélé, il ne reste plus qu’à le dénoncer et à le combattre publiquement, créant par la même occasion du lien social…
    Il faudra donc bien convenir que les théories du complot et leur ésotérisme sont structurés comme une idéologie et ses adeptes en sont leurs idéologues, ou gourous. 
    Ce sont des analyses artificielles et simplistes qui jouent l’intérêt politique avec démagogie et poujadisme ; finalement elles desservent profondément les sociétés dans lesquelles elles apparaissent car elles masquent entre autre les vrais complots néfastes. Je crois que nous avons tout à gagner à nous en passer, cela permettrait de commencer, humblement mais fermement, à apprendre à bien parler du pouvoir. Et ce, par exemple, en clarifiant sans simplifier.

     

    Grégoire
    (réédition du 13 décembre 2013)

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    Une interprétation gentille de l’athéisme en religion…

    In the ordinary theological universe, your duty is imposed onto you by God or society or another higher authority, and your responsibility is to do it. But in a radically atheist universe, you are not only responsible for doing your duty, you are also responsible for deciding what is your duty. There is always in our subjectivity, in the way we experience ourselves, a minimum of hysteria. Hysteria is what? Hysteria is the way we question our social, symbolic identity. What is hysteria at its most elementary? It’s a question addressed at the authority which defines my identity.  It’s « Why am I what you are telling me that I am? » In psychoanalytic theory, hysteria is much more subversive than perversion. A pervert has no uncertainties while, again, the hysterical position is that of a doubt, which is an extremely productive position. All new inventions come from hysterical questioning. And the unique character of Christianity is that it transposes this hysterical questioning onto God himself as a subject…. How did we come to that unique point, which I think makes Christianity an exception? It all began with the Book of Job…. No meaning in catastrophes. Here we have the first step in the direction of delegitimizing suffering. The contrast between Judaism and Christianity is the contrast between anxiety and love. The idea is that the Jewish God is the God of the abyss of the Other’s desire. Terrible things happen. God is in charge, but we do not know what the big Other, God, wants from us. What is the divine desire? To designate this traumatic experience, Lacan used the Italian phrase, Che vuoi? « What do you want? » This terrifying question, « But what do you want from me? » The idea is that Judaism persists in this anxiety, like God remains this enigmatic, terrifying Other. And then Christianity resolves the tension through love. By sacrificing his son, God demonstrates that he loves us. So it’s a kind of an imaginary, sentimental, even, resolution of a situation of radical anxiety. If this were to be the case, then Christianity would have been a kind of ideological reversal or pacification of the deep, much more shattering Jewish insight. But I think one can read the Christian gesture in a much more radical way. This is what the sequence of crucifixion in Scorsese’s film shows us. What dies on the cross is precisely this guarantee of the big Other. The message of Christianity is here radically atheist. It’s the death of Christ is not any kind of redemption or commercial affair in the sense of Christ suffers to pay for our sins. Pay to whom? For what? and so on. It’s simply the disintegration of the God which guarantees the meaning of our lives. And that’s the meaning of the famous phrase, Eli, Eli, Lama Sabachthani. « Father, why have you forsaken me? » Just before Christ’s death, we get what in psychoanalytic terms we call subjective destitution, stepping out totally of the domain of symbolic identification, canceling or suspending the entire field of symbolic authority,
    the entire field of the big Other. Of course, we cannot know what God wants from us, because there is no God. This is the Jesus Christ who says, among other things, « I bring sword, not peace. »  « If you don’t hate your father, your mother, you are not my follower. » Of course this doesn’t mean that you should actively hate or kill your parents. I think that family relations stand here for hierarchic social relations. The message of Christ is, « I’m dying, but my death itself is good news. It means you are alone, left to your freedom.
    Be in the Holy Ghost, Holy Spirit, which is just the community of believers. » It’s wrong to think that the Second Coming will be that Christ as a figure will return somehow. Christ is already here when believers form an emancipatory collective. This is why I claim that the only way really to be an atheist is to go through Christianity. Christianity is much more atheist than the usual atheism, which can claim there is no God and so on. But nonetheless it retains a certain trust into the big Other. This big Other can be called natural necessity, evolution or whatever. We humans are nonetheless reduced to a position within a harmonious whole of evolution, whatever…

    Slavoj Zizek, the pervert guide of ideology, 2012.